提要：隨著我們國家部分城市進入老齡化社會，怎樣讓老人的晚年過得幸福、安康特別是臨終時沒有痛苦，逐漸成爲一個社會問題。佛教對于臨終關懷有很高深的理論和豐富的實踐操作經驗，但很大程度上只限于對于教徒的關懷。在全社會倡導構建社會主義和諧社會的背景下，我們覺得應當把這兩者有機地結合起來，大力發揚佛教的臨終關懷理念。本文就是在這方面進行嘗試。
關鍵詞：臨終關懷佛教 老齡化社會
一、什麽是臨終關懷？爲什麽我們國家現在需要提倡臨終關懷?
“臨終關懷”一詞是由英文Hospice轉譯而來的，其原意爲“收容院”、“救濟院”，爲僧侶所設的“招待所”、“安息所”等。臨終關懷，又稱安甯照顧、善終服務、姑息照顧等，主要指對生命臨終病人及其家屬進行的生活護理、醫療護理、心理護理、社會服務等全方位的關懷照顧。世界公認權威性的美國國立醫學圖書館出版的“醫學主題詞表”，把Hospice解釋爲“對臨終病人和家屬提供姑息性和支持性的醫護措施”。 臨終關懷的特點是強調對疼痛和症狀的控制，讓患者生活在家中或一個像家的環境中，舒適地有尊嚴地度過自己剩下的一段時光。
在科學發達的現代社會，Hospice的含義有了進一步延伸，即作爲一個以家庭爲中心的照顧模式，協助慢性病人在其臨終時期，仍能舒適地維持滿意的生活方式。可以說，從人之常情、人之親情和一個人日常生活的基本需求甚至從一個人的性格特征和職業特點出發去滿足他(她)心底的或最後的願望，這就是具體的臨終關懷。
據不完全統計，中國現在每年有700萬人要面臨死亡，經曆這人世間最大最深刻的 痛苦。而同時中國每年就有約3500萬人要承受喪親之痛、7000萬人要承受喪友之痛。如巨大的數字，怎不令人萬分吃驚？在吃驚的同時，我們面臨的問題就是怎樣減輕將要死去的人的痛苦和失去親人的人的悲痛，這就迫使我們把發展臨終關懷提到日程上來。所以我們國家需要發展臨終關懷事業，也希望有更多人能夠理解和支持這一事業。
二、國外臨終關懷的發展及其與宗教的關系
據文獻資料記載，西方一些國家早期的臨終關懷組織大多是由基督教會主辦的醫院建立的，用以照顧所有遭受不幸的老人、成人、孤兒和聖地的朝聖者。12世紀，英國就曾經有醫院提供這種服務。當今世界上第一個現代化、專業化的臨終關懷組織機構，始于20世紀60年代英國倫敦的聖?克裏斯多弗臨終關懷病院，創始人是戴?桑德斯博士。她在推動和發展西方現代臨終關懷事業中，扮演了非常重要的角色。這所位于倫敦東南方希登漢的聖?克裏斯多弗臨終關懷病院，以優質的服務、完善的設施成爲整個英國乃至全世界臨終關懷組織學習的典範，對世界各國開展臨終關懷運動和研究死亡醫學産生了重大的影響。西方國家在臨終關懷上的發展，目前基本都做到了社會化。從事這方面工作的人員有醫生、護士、心理學家、社會工作者、營養學家、志願人員及牧師等。相關的服務機構、臨終與死亡問題研究機構逐漸發展起來，學術組織、學術交流活動和專業書刊雜志也不斷增加。相比較而言，我們國家在這方面可以說做得不是很盡如人意。1988年7月，天津醫學院崔以泰教授率先在我國倡導成立了第一家臨終關懷研究中心時，遭到很多人質疑，指出活的人還來不及關心呢，哪有精力關心將要死的人啊！當然，經過十幾年，我們國家的臨終關懷事業也得到了一定的發展，北京、上海、甯波等城市都建有臨終關懷中心或醫院，但還沒有得到全社會的共同關注和認可。
針對臨終關懷，從西方國家的經驗中可以看到，最先做以及做得最多的是相關的宗教組織。
各種宗教對于自己的信徒都有臨終關懷，只是不同的宗教對于臨終教徒的宗教關懷各有其獨特的內容和形式。基督教、天主教很重視人在臨終階段的心理撫慰。薛彥莉曾講到：在西方國家，基督教的牧師經常訪問本教區的教友，教友若有患病，就會前去探視、關懷，爲之談經、禱告，鼓勵病人戰勝病痛，而對于即將離世的人們，則詢問其有什麽願望，爲他們講解有關經文，祝願他死後能安然升入天堂。這種宗教的慰藉已成爲基督徒生命最後階段不可或缺的程序。天主教也十分重視對教徒的臨終關懷，不過在形式上與基督教略有不同。因爲天主教主張教民通過神甫向上帝忏悔，以請求神寬恕自己的罪過。天主教和東正教教會都認爲“忏悔”是一種特殊的“聖禮”，通過這種聖禮，教徒可以獲得特殊的“神賜”，通過忏悔，忏悔者心中的積郁、憂慮和恐懼得以排解，而教會把爲教徒的忏悔保密作爲神甫必須遵守的准則。神甫作爲神的代表寬恕各種罪孽，以突出上帝的無限仁慈，宗教忏悔是宗教慰藉的一種很重要的手段。因此，在天主教徒臨終時，臨終忏悔更是十分重要和必要的，因爲這屬于人生總結性的忏悔。神甫在接受臨終忏悔時，總是努力寬慰臨終教友，並爲其念經，以呼喚上帝接受那即將離去的不安的靈魂，幫助其精神得到解脫。從這些介紹我們可以看到西方主要的宗教不僅尊重一個人的生，同時也尊重一個人的死，希望一個人走得有尊嚴、無痛苦，讓他超脫死亡的恐懼。可以說臨終關懷與宗教發生了很大的相關性。而在中國，宗教的臨終關懷尤其是佛教的臨終關懷始終處于一定的實踐缺失中。從這上點講，也影響了臨終關懷在中國的發展。因此，在中國，佛教的臨終關懷值得研究。
三、發揚佛教的臨終關懷理念
在介紹佛教（主要指中國的佛教）的臨終關懷理念之前，我們先看一個例子：80歲的鄭奶奶是一位居士，來到北京松堂關懷醫院時已是胃癌晚期，癌細胞全身擴散。有著佛教信仰的鄭奶奶對大夫的心理治療是完全接受的，並以她自己的觀念坦然接受死亡和理解死亡。她認爲，生命是輪回，是一個周而複始的産生與終結，今天的去世就是下一個生命周期的開始，因此應當愉快地接受。鄭請求醫院別給她治療了，她要求醫院幫她請來她的居士朋友、教友，爲她助念。在佛教特有的助念儀式中，幾十名居士爲她念念有詞地助念，伴隨著磬、跋、木魚頗爲動聽的缭缭之音，鄭似乎忘掉了一切。第二天，松堂醫院院長李偉放心不下，走近她問：“鄭奶奶，你身上還疼不疼呀?”鄭看看李偉，對李院長搖搖頭說：“我不疼了。”第三天，李院長又問：“鄭奶奶，你渴不渴呀?”鄭認真地答：“不渴呀!”“那你餓不餓呀？”李院長又問。鄭也答：“不餓呀!”第四天，鄭愉快而舒坦地告別了人世。
從這個例子我們可以看出，這位居士因爲自己的佛教信仰從容、舒服地離開這個世界，而不是恐懼、擔心、痛苦地離開人世界的。現實生活中臨終病人的臨終意識中會出現各種各樣的反應，有對生的留戀，有對死的恐懼，有對親人、友人感情上的牽挂，有對事業、理想未竟的遺憾，有對自身道德過失的悔恨，有對世態炎涼的怨恨，還有的人因爲平時作惡多端，謀財害命，臨終時還會出現幻覺，會幻見被害人的亡靈前來索命。總之，病人在臨終階段往往會出現情緒上的極大波動，導致精神十分痛苦，而這一切又不是醫學所能幫助他解脫的，而如果臨終病人是一名宗教徒，那麽在他的臨終意識中又會有其所信仰的宗教關于死的特殊內容。怎樣解除這些人的各種反應和幻覺讓他們走的踏實？我們可以從佛教那裏吸取營養，以便發揚佛教的臨終關懷的精神。
佛教在長期的發展中，不僅積累了豐富的有關臨終關懷的精神性資源，而且，也有著許多具體的臨終關懷的操作。例如佛教淨宗的教義與修持在正視死亡方面早已渾然一體，這是社會上所有“臨終關懷”方法所望塵莫及的。 印光大師寫的《臨終三大要》中說：“第一，善巧開道安慰，令生正信者。第二，大家換班念佛，以助淨念者。第三，切戒搬動哭泣，以防誤事者。”也告訴我們對于臨終之人應當怎麽做。弘一大師的《人生之最後》講稿中就從病重時、臨終時、命終後一日等幾個方面介紹了對于一個即將要去世的人，我們健康的人應當怎麽做，才能讓他們安心、舒服。文中說到：“病重時：把所有的家務事和自己身體的事情全部放下一心念佛，先希望自己能到西方的極樂世界。把自己的衣物錢財全部捐給別人這樣沒有了世俗的牽挂，就可以減輕病痛。別人也不要再給病人用藥了這是沒有用的，只要用心的安慰她（他）給予精神支持就可以了。臨終時：臨終的人了，我們健康的人一定不要忘記詢問遺囑，同時也不要說一些亂七八糟的閑話以妨礙病人。病人若要求洗澡更衣的可以順其意願，若沒有要求的就不要強求，大凡臨終之人身體都會疼痛的。若有衆人念佛應當佛像。”
佛教這些關于臨終助念的觀念及操作一般都能給病人及家屬極大的安慰。一方面，病人覺得“死”並非一種人間最大的痛苦，而是擺脫世間之生老病死之諸苦，“往生極樂”的中介和橋梁，這樣他或她便能面對死亡無所恐懼，安心而去。另一方面，對病人家屬而言，親人的逝去也並非煙消雲散，什麽都喪失了，此死是親人們脫離了苦海，往生至更幸福的彼岸世界，這有何不好呢？由此他們也獲得了接受親人去世的精神力量，免于親喪的極大痛苦及不安。如果病人及家屬虔誠信佛，應該說這種行爲對兩方面的人都會有極大的安慰作用。
佛教雖然有這麽多的關于臨終關懷的理念和操作方法，但是在現實生活中確沒有發揚光大。“臨終關懷”是大約十年前在台灣佛教界開始使用的翻譯名詞，意即讓他們在人生的最後階段能夠保持精神的安詳甯靜，如此帶有人性尊嚴而安然告別人間。由此看來爲了促進社會的和諧，爲了讓每一位病人走得安詳，應該充分利用佛教的臨終關懷的理念，而不能讓其保存在佛教的經典中。
現在，老年人越來越多，年輕人的負擔相應地加重，爲了讓死去得人走的安詳，讓健康的人活的安心，佛教的工作人員應該走出來安撫臨終之人，以減輕健康人的負擔。此外，鑒于中國的現狀與國情，還可以采取佛教與相關臨終關懷醫院的長期性合作，把僧人納入到實施臨終關懷的群體中去，以此讓佛教徒的臨終病人獲得臨終前的精神慰藉
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